Экологическая дискурсивная этика
Мазур О.А.
Директор Института экосоциальных технологий
https://ist.ast.social
Летальные войны сопровождают человечество на протяжении всей истории. Религия, наука, культура, образование, право, этика не смогли остановить убийство человека человеком. Основной мотив любой войны – материальный интерес. Распределение к своей выгоде ресурсов (территории, источники энергии, полезные ископаемые, иные богатства и деньги). Причем деньги стали идеологией. В деньги верят как в Бога. За деньги убивают, грабят, обманывают, предают. Эта опасная идеология стала деструктивной силой, постоянно толкающей людей на войны, криминал, убийства друг друга. Чтобы остановить летальные войны, нужна новая этика и технологии.
В этой связи Генеральная Ассамблея ООН 25 июля 2019 года приняла Резолюцию A/RES/73/329 «Формирование культуры мира в духе любви и нравственности». Провозглашен Международный день Нравственности – 5 апреля.
Для решения поставленной ООН в Резолюции A/RES/73/329 задачи по формированию культуры мира в духе любви и нравственности используются основные положения практической дискурсивной этики, разработанной учеными В.А. Чигиревым и П.И. Юнацкевичем в 2016 году (Институт нравственности, 2016):
Практическая дискурсивная этика профессора Чигирева В.А.
https://in.ast.social/menu-news/507-in003.html
Юнацкевич Петр Иванович
Экодискурсивная этика – это глобальный проект для всего человечества, обеспеченный экосоциальными технологиями, которые сформируют на планете Земля культуру мира в духе любви и нравственности.
100 000 (Сотни тысяч) лет назад с появлением человеческой речи возникла этическая парадигма мышления (система взглядов на мир, воспринимаемая как истина), основанная на таких понятиях как «добро» и «зло» («Старая этика»).
Этими понятиями стали манипулировать этические религиозные и философские доктрины, оправдывая очередные кровавые войны и экономику, ориентированную на доминирование и разграбление. Возникли социопатические круги.
Лица, заболевшие социопатией (утрата чувств сопереживания другим людям, нравственности и совести), стали проникать во власть и другие сферы жизнедеятельности. Они использовали «Старую этику», чтобы назначать «добрых» и определять «злых» для властвования и нового разграбления. История человечества пошла по социопатическим кругам.
Каждый, кто побеждал «злого» врага, сам со временем становился в глазах других «злым» и над ним осуществляли кровавую внесудебную расправу. История все время переписывалась социопатами, чтобы раскрасить себя под «добро», а свои жертвы под «зло».
Таким образом «Старая этика», став основой искаженного мировоззрения человека, обеспечивала высокую летальность войн. Она явилась причиной постоянных кровопролитий при перераспределении ресурсов и криминализации государств.
Только в конце XX века военные ученые В.А. Чигирев и П.И. Юнацкевич, которые занимались решением проблем снижения летальности войн, обосновали, и в начале XXI века осуществили смену этической мировоззренческой парадигмы, основанную на следующих принципах и правиле:
глобальный экологический принцип (ГЭП): человек не должен вредить себе, другим людям и среде обитания;
глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП): человек должен вести себя так, чтобы не вредить себе, другим людям и среде обитания;
нравственное правило III-C:
не вреди себе (С1),
соседям (С2),
среде обитания (С3),
ни мыслью, ни словом, ни делом;
созидай для себя, соседей, среды
мыслью (М),
словом (С),
делом (Д).
Чигирев Виктор Анатольевич
Технология смены этической мировоззренческой парадигмы основана на практическом применении дискурсивно-оценочного метода (ДОМ), который заключается в организации широкого участия граждан в обсуждении и оценке социально-значимых решений с позиций ГЭП, ГЭНП, III-C.
Новая мировоззренческая парадигма мышления использует свою этику, регулирующую поведение и мышление человека, исследованием которой заняты В.А. Чигирев, П.И. Юнацкевич, С.В. Горюнков.
С.В. Горюнков дал определение такой этике как экологическая дискурсивная этика, методологическую основу которой составляет дискурсивно-оценочный метод. Целью человека, который руководствуется экологической дискурсивной этикой, является формирование на планете Земля нравственной атмосферы, которая обеспечит подлинную свободу гражданам, установит справедливость для всех, создаст легитимное благосостояние (богатство) для каждого.
Горюнков Сергей Викторович
Летальные войны отойдут в прошлое. Государство будет декриминализировано. Противоборство людей будет осуществляться с помощью мягкой силы. Нелетальные войны будет выигрывать та сторона, которая добьётся нравственного превосходства над своим противником.
Рис. 1. Старя этика и Экологическая дискурсивная этика
Согласно Резолюции A/RES/73/329 Генеральной Ассамблеи ООН от 25 июня 2019 года, для формирования культуры мира, каждому человеку на планете Земля важно встать на нравственный путь, сформировать нравственную атмосферу в своей семье, на своем рабочем месте, в своей организации, в своей стране.
Только так человек приобретёт подлинную свободу, легитимное богатство и добьётся справедливости в своих делах. Нравственная атмосфера и дискурсивная этика распространится в населенных пунктах, регионах, странах и на всей планете Земля.
Рис. 2. Результаты смены мировоззренческой парадигмы мышления
(переход от старой к экологической дискурсивной этике)
Цель старой этики – разделить людей на «добрых» и «злых», «хороших» или «плохих», «наших» или «не наших» оказалась противоречивой, обманчивой, вредной для всего человечества. Возникло неравенство, эксплуатация и угнетение человека человеком, летальные войны.
Разделяя таким образом людей, социопаты (лица, лишенные совести и сострадания к людям), маскировали свое обогащение, убивая и грабя целые народы и государства.
Старая этика была направлена на удовлетворение извращенных потребностей меньшинства. «Материя» стала цениться выше человека. «Священной частной собственностью» объявлено то, что не может быть объявлено собственностью человека в принципе – а именно то, что этим человеком не создано: космос, земля, недра, люди.
Вещные отношения распространены и на людей (отношение к человеку как к товару: можно продать, использовать, утилизировать). Примат материального над духовным, культ ценности денег и обесценивание человека стали удобным инструментом для лиц нетрадиционной нравственной ориентации, вредителей, социопатов, социальных паразитов, международных мошенников, преступников и аферистов.
Таким образом, развитие общества и государства, использовавших старую этику, привело к захвату небольшой группой социопатов всех планетарных ресурсов и тотальному кризису земной цивилизации, бесконечным летальным войнам.
Цель и смысл существования большинства людей по-прежнему сводится сегодня к банальной борьбе за жизнь. Не следует всерьез думать, что человечество достигло фантастических высот в своем развитии. Высот достигли отдельные личности, гении, пытавшиеся своим примером указать «истинный путь». Но истины, открытые ими, закрыты и недоступны для большинства.
Большинство нуждается в простой и понятной истине, близкой и достижимой цели. Эта истина–цель находится рядом. Она интуитивно ясна и близка каждому человеку. Имя ей - «нравственность». Именно нравственность является имманентно присущей и принципиально не отчуждаемой собственностью человека.
Нравственный путь, по которому завтра или послезавтра будет вынуждено пойти человечество, и есть путь построения будущей цивилизации.
Государство и общество призваны помочь человеку стать нравственным. Каждый человек, идя по пути достижения нравственности, вносит свой вклад в построение этой цивилизации.
Путь нравственности для конкретного человека и для общества в целом интересен и неисчерпаем, как и сама жизнь. Мы – только в начале пути в будущее. Однако, старательно исполняя Резолюцию A/RES/73/329 Генеральной Ассамблеи ООН от 25 июня 2019 года, используя дискурсивную этику и экосоциальные технологии, будет сформирована культура мира.
В основе экологической дискурсивной этики (ЭДЭ) лежит глобальный экологический принцип - это способ поведения людей, обеспечивающий выживание человечества, основанный на ненанесении человеком вреда себе, окружающим и среде обитания.
Вред – ощущаемое (подлинно переживаемое) субъектом нарушение его жизненного процесса (существования).
Из глобального экологического принципа проистекает глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП) – человеку нужно вести себя так, чтобы не наносить вреда себе, окружающим и среде обитания.
Мы исходим из того, что каждый человек внутренне совершенен, не хочет вредить себе, окружающим, среде обитания. Он хочет соблюдать нравственное правило поведения или правило III-С: не вредить себе (C1), соседям (C2), среде обитания (C3) ни мыслью (М), ни словом (С), ни делом (Д); созидать для себя, соседей, среды обитания мыслью, словом и делом.
С1 + С2 + С3
М + С + Д
Однако жизненные обстоятельства таковы, что человек вынужден вредить себе, соседям и среде обитания.
Некоторых людей психологически ломают неудачи, и они начинают принимать наркотики, наносят себе вред.
Нужно найти пропитание детям, и родитель идет на воровство, вредит своим соседям, окружающим.
Захотел руководитель помочь стране, создал новый завод и загрязнил чудесное чистое озеро, нарушил экологию.
Противоречие между врожденной нравственностью и ее нарушением в организации жизнедеятельности человека, который хочет быть нравственным, но вынужден наносить вред себе, соседям, среде обитания – является предметом анализа научной школы В.А. Чигирева и П.И. Юнацкевича.
Религиозные, культурные, образовательные системы длительное время пытаются объяснить человеку, почему ему нужно быть нравственным по отношению к себе и другим, но не могут заставить его так себе вести. По этой причине многочисленные войны, порожденные двойными моральными стандартами, свидетельствуют о важности проблемы нравственного развития человека, перехода от благих пожеланий и рекомендаций, наставлений и поучений к дискурсивной этике на каждый день: соблюдение нравственного правила в организации собственной жизнедеятельности, социальном поведении и сохранении экологии места обитания.
Теоретическим и эвристическим обоснованием дискурсивной этики В.А. Чигирева и П.И. Юнацкевича служат подходы известных ученых.
Юрген Хабермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929, Дюссельдорф) — немецкий философ и социолог. Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964 года), директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (1970—1981). Считается представителем франкфуртской школы. Взгляды Хабермаса оказали влияние на студенческое движение во многих странах Запада в 1960-е и 1970-е годы, а в настоящее время Хабермас считается самым крупным современным философом в самой Германии.
Юрген Хабермас определяет дискурс как способ проверки спорного притязания на значимость посредством приведения аргументов в процессе диалога, осуществляемый с целью достижения общезначимого согласия [2] людей.
Дискурс по Юргену Хабермасу основывается на следующих правилах:
участие в дискурсе открыто для любого способного к речи субъекта при его полном равноправии со всеми остальными участниками дискурса;
в дискурсе запрещается осуществлять какое-либо принуждение в целях достижения согласия;
участники дискурса вправе действовать лишь на основе мотива достижения кооперативного и аргументированного согласия.
По отношению к фактически существующей коммуникации дискурс является по Юргену Хабермасу идеальной речевой ситуацией.
Юрген Хабермас полагает, что идеальная речевая ситуация представляет собой необходимую предпосылку, из которой исходят участники фактических коммуникативных практик, если они серьёзно относятся к перспективе признания своих притязаний другими.
Юрген Хабермас интерпретирует дискурсивную этику коммуникации как языковую игру, в которой возможно как согласие, так и насилие, внушение, проявление силы и манипулирование.
Однако практика показывает, что дискурс сам нуждается в этике, чтобы участники дискуссии не наносили друг другу вред ни мыслью, ни словом, ни делом.
Карл-Отто Апель (нем. Karl-Otto Apel; р. 15 марта 1922, Дюссельдорф) — немецкий философ. В составе вермахта участвовал во Второй мировой войне. Окончил Боннский университет в 1950 году. Преподавал в университетах Германии. C 1972 по 1990 годы профессор философии в Университете Франкфурта-на-Майне, с 1990 года — профессор эмеритус [3].
Карл-Отто Апель ввел понятия трансцендентальной прагматики, «онтической редукции», когда сущее определяется через другое сущее. Карл-Отто Апель утверждал первичность диалога как интерсубъективной коммуникации над индивидуальным сознанием. Основой этого диалога Апель считает язык, понятый участникам диалога.
По Апелю решение всех этических проблем следует искать в дискурсе.
Языковая игра способна нормализовать отношения в социальных системах. Оба исследователя понимают дискурсивную этику как некий процесс, за которым стоит дискурс как механизм достижения конвенции в отношении норм взаимного поведения.
Жиль Делёз (фр. Gilles Deleuze; 18 января 1925 года, Париж — 4 ноября 1995 года, там же) — французский философ стал использовать совместно с Пьера-Феликсом Гваттари понятие «ризома».
Пьера-Феликс Гваттари (30 апреля 1930, Вильнёв-ле-Саблон, департамент Уаза, Франция — 29 августа 1992, Кур-Шеверни, Франция) — французский психоаналитик, философ и политический активист, один из основоположников антипсихиатрии, написавший совместно с философом Жилем Делёзом знаменитый трактат «Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения» (1972) [4].
Ризома (фр. «корневище») есть децентрированная сеть, аналог корневища: в отличие от дерева, у неё нет корней, ствола или листьев, конкретной формы или территории. Ризома есть серия нейтральных плато, занимающих срединное место между мышлением, материальной реальностью, культурой и обществом.
Ризома имеет следующие характеристики:
соединение и гетерогенность — любая точка ризомы может соединяться с другой, нет последовательности элементов;
множественность — нет субъекта и объекта, как и терминологии Единого и Многого;
означающий разрыв — разрушение какой-либо точки ведёт не к разрыву, а к возобновлению ризомы в той или иной точке;
картография и декалькомания — нет скрытой структуры и генезиса.
Множественность ризомы есть альтернатива логике репрезентации, бинарной субъект-объектной структуре западного мышления.
Делёз и Гваттари выделяют два вида множеств: экстенсивный (молярный) и интенсивный (молекулярный). Экстенсивные множества делимы, их можно упорядочить и объединить; интенсивные множества не могут быть разделены или завершены без изменения своей природы. Это разделение соотносится с различием между ризомой и деревом, горизонтированием и иерархией, микроуровнем и макроуровнем политического или социологического анализа, ризоматическими и древесными множествами, двумя типами многообразий Римана. Множества не противопоставляются, а сосуществуют: у дерева есть ризомы, а ризома имеет древесные корни. Ризома имманентна, а не трансцендентна; у ризоматического процесса нет свойств, структуры или причин.
В научной школе В.А. Чигирева и П.И. Юнацкевича понятие ризомы рассматривается как понятие постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности; неравновесная целостность (аналог неравновесной среды, изучаемой синергетикой, - теорией катастроф); перманентная креативная форма, имманентная (внутренне присущая) нестабильность [5].
Классический пример ризомы – не корень, но луковица, содержащая в себе скрытый, потенциальный стебель.
В моделях управления поведением социальные и квази-социальные субъекты удобно представлять в качестве ризом.
Ризоморфная среда – субстанция, состоящая из взаимодействующих ризом, обладающая имманентным потенциалом самоорганизации и саморазвития. По сути, ризоморфными средами являются все социальные среды. Их также иногда именуют хаосами (управляемые хаосы, управление в хаотических средах).
Классический пример ризоморфной среды – среда письма (текст есть продукт письма, как процессуальности, не результирующейся в данном тексте).
Социальный субъект – отдельный человек, группы людей и их объединения, организации, предприятия, государства, корпорации и т.п., человечество в целом.
Квази-социальный субъект – организационные структуры, создаваемые человеком в процессе жизнедеятельности (оформляются различными способами в зависимости от различных юрисдикций). Выделение квази-социальных субъектов в отдельную категорию необходимо, например, при пояснении особенностей применения по ним информационного оружия (за квази-субъектом чаще всего «прячутся», «маскируются» конкретные люди).
Моделирование ризморфной (социальной) среды - осуществляется известными логико-математическими методами, но наиболее адекватные модели создаются на естественных языках (процессы говорения, дискурсивные практики и т.п.).
Перспективным направлением, обеспечивающим формализацию и наглядное представление (визуализацию) ризоморфных процессов является разработанный нашей научной школой подход к моделированию ризоморфных сред на подмножествах аналитических языков с выделением специальных категорий (понятий), позволяющих отсечь «профанное» говорение (информационный мусор).
По аналогии с социальными процессами, протекающими в социальных средах, в ризоморфных средах протекают ризоморфные процессы.
Идеи Юргена Хабермаса, Карла-Отто Апеля, Жиля Делёза, Пьера-Феликса Гваттари хороши, но далеки от практического применения.
Наша научная школа разработала подходы, связанные с практической дискурсивной этикой.
Практическая дискурсивная этика (или экодискурсивная этика) – специальная сетевая конструкция, позволяющая осуществлять направленный сетевой дискурс, оперативно визуализировать вред (угрозу), исходящую от социального субъекта. Такая «подсветка» позволяет мобильной толпе сетевых активистов (социально активных граждан) оказать точное влияние на социального субъекта и предотвратить наносимый им вред (разрушить представляемую им угрозу).
Информационный концентратор способен разрушать и восстанавливать доверие к социальному субъекту, технологически обеспечивать солидарное поведение мобильных толп в социальных сетях.
Доверие – социальные отношения, возникающие между социальными субъектами в отсутствие взаимных вреда и угроз.
Солидарность (солидарное поведение) – это важнейший групповой инстинкт социальных субъектов, их согласованное поведение.
Общий подход к построению дискурсивных этических регуляторов позволяет создавать сетевые информационные регуляторы поведения конкретных социальных субъектов.
Практическая дискурсивная этика как процедура оценивания этичности (нравственности, моральности) поведения конкретных социальных субъектов, опирается на дискурсивные практики конкретной жизнедеятельности этих социальных субъектов.
Дискурсивные этические регуляторы действуют исключительно гуманно. Они просто напоминают субъекту, нежно советуют ему: «вести себя так нельзя, подумай». Они предоставляют субъектам возможность пояснять, почему они делают так, а не иначе. А другим субъектам дают возможность оценивать социальные действия других субъектов.
Социальное действие – результат активности социального субъекта: намерения, заявления, решения, поступки и т.п., затрагивающие интересы, способные нанести вред, создать угрозу для более чем одного социального субъекта.
Фундаментом практической дискурсивной этики являются массовые этические (нравственные, моральные) оценки деяний социальных субъектов.
Этическая оценка – определение уровня нравственности социального субъекта.
Нравственность – особый настрой мышления и поведения социального субъекта, позволяющий не наносить вред (создавать угрозы) себе, окружающим, среде обитания, гармония духовных и материальных устремлений и действий, баланс прав и обязанностей социальных субъектов (всеобщая нравственность обеспечивает безопасное питание, размножение и только духовное доминирование социального субъекта).
Нравственный (этический) принцип – это способ поведения людей, обеспечивающий развитие человечества, основанный на учете и оценке каждым социальным субъектом вреда (угрозы), наносимого той или иной деятельностью (бездеятельностью) других социальных субъектов в процессе общения (дискурсивных практик).
Этическая оценка деяния социального субъекта опирается на врожденное чувство вреда, имманентно присущее каждому человеку, не нуждающееся в подкреплении метафизической рефлексией.
Наличие у человека способности чувствовать вред имеет биологические и этологические основания.
Конрад Захариас Лоренц (нем. Konrad Zacharias Lorenz; 7 ноября 1903, Вена — 27 февраля 1989, Вена) — выдающийся австрийский зоолог и зоопсихолог, разработал этологию — науку о поведении животных [6].
Лоренц описал типичные формы агрессивного поведения, физиологию инстинктивных проявлений вообще и агрессивных в частности. Лоренц показал ясность спонтанных и неудержимых, ритмически повторяющихся порывов агрессии.
Процесс ритуализации осуществляет обособление новых инстинктивных побуждений, нужных для сдерживания агрессии.
Природа человека "изобрела" механизмы, чтобы направить агрессию в безопасное русло, посредством ритуала.
Ритуал диктуется ответственной моралью.
Создать такой ритуал – практическая задача, которую решила наша научная школа.
Ритуал рассеивания агрессии человека против самого себя, других, среды обитания формируется на основе синтеза современных технологий.
Такой синтез обеспечивает уровень развития IT-технологий, социальных технологий, конвергенции медиа.
Мы уже сегодня можем создавать системы эффективного регулирования поведения социальных субъектов, институтов и глобальных структур.
Негативное гражданское согласие – консолидированное (агрегированное) осуждающее мнение множества социальных субъектов по поводу социальных действий (бездействия) других социальных субъектов, о котором теоретически говорил Юрген Хабермас, сегодня можно визуализировать в виде наглядных образов, буквально раскрашенных в разные цвета.
Плоскости негативного гражданского согласия мы можем визуализировать в цвете.
Рассмотрим пример конкретного дискурсивного регулятора. Это наш этический (моральный, нравственный, общественный, гражданский, народный, демократический) светофор. В его основании лежит шкала вреда Чигирева-Юнацкевича [7].
Зеленый цвет означает, что другие оценивают субъекта как действующего без вреда, который может продолжать дальнейшее действие.
Синий цвет означает затруднение в оценке субъекта, сложности в распознании вреда от него, успешности социальной маскировки оцениваемого, угрозы которого не различаются другими.
Появление красного цвета напоминает действующему субъекту, что в его действиях другие видят вред или угрозу.
Это повод задуматься, проанализировать сложившуюся ситуацию, привести новые аргументы за и против соответствующих действий.
Важной конструктивной особенностью дискурсивных этических регуляторов является используемый в них принцип самонаказания.
Здесь реализуется известный религиозный принцип воздаяния за грех, и не в мире ином, а при жизни конкретного человека. Реализуют его другие путем массовой этической оценки.
Массовая этическая оценка – определение уровня нравственности социального субъекта другими, массой оценщиков.
Глас Народа – Глас Божий. У объекта массовой этической оценки формируется ответственность за совершение социального действия. В случае вредного социального действия возникает чувство вины, без которого не может быть и речи о полноценном исправлении, восстановлении социального здоровья.
Целительное чувство вины и связанное с ним чувство стыда приводит, как показала практика исследований Института нравственности Международной академии социальных технологий, покаянию, извинению. Субъект может публично покаяться, извиниться в сети перед другими за свои вредные действия. При этом у него возникает ясное понимание, что никто другой, кроме него, не виноват. Он сталкивается с внутренним вопросом: «Зачем я это сделал?», «Я больше не буду». И это путь к его нравственному совершенствованию.
В 2023 году исполняется 47 лет научной деятельности профессора Чигирева В.А. В 1976 году Чигирев В.А. стал Лауреатом Всесоюзного конкурса молодых ученых по философии и общественным наукам. И что удивительно, в этом же году вышли фундаментальные работы Конрада Лоренса, Карла-Отто Апеля, Жиля Делёза, Пьера-Феликса Гваттари. Однако эти теоретические работы были далеки от практики.
В.А. Чигирев и П.И. Юнацкевич сумели в СССР создать и реализовать в стратегических силах измерители индивидуальной нравственности социальных субъектов – шкалы вреда как различные способы оцифровки и визуализации оценки уровня нравственности социального субъекта.
Являясь по сути квазиметрическими шкалами, они позволяют получить «гладкие» оценочные функции и, соответственно, применять в социальных измерениях весь арсенал хорошо разработанных методов оптимального управления, теории игр и т.п.
Применение шкал оценки вреда в практической дискурсивной этике позволяет эффективно влиять (управлять) социальными (ризоморфными) процессами [7].
Экодискурсивная этика – это не новые заповеди. Это технология, и она может быть перепроверена желающими.
А.В. Чигирев и П.И. Юнацкевич убедительно показали, чтобы вместе мирно существовать и работать, не обязательно любить друг друга, достаточно просто не вредить друг другу. Практическая дискурсивная этика применима ко всем сферам жизнедеятельности человека, направлена на регулирование отношений людей, исключающих взаимный вред, угрозы.
Чтобы практика нравственного поведения стала основой для гуманитарного прогресса человека (отказа от убийства человека человеком), важно поддерживать в обществе ритуалы дискурса и массового этического (нравственного, морального) оценивания.
Эти ритуалы можно также подкрепить и на уровне законодательной инициативы, создав этические, моральные, нравственные кодексы, которыми будут описаны гражданские процедуры дискурса и массовой этической оценки.
Применение на практике положений нравственных кодексов позволит переключить агрессию граждан по отношению к безответственной социальной системе на конкретных социальных субъектов. Это могут быть люди и организации, которых можно сократить для экономии государственного и корпоративного бюджета.
Удобная корпоративная безответственность множества функционеров оборачивается ответственностью и ротацией конкретных лиц. Субъекты подвергаются ротации, даже если вред, наносимый ими, является порождением системы.
Ротации вредителей по нравственным основаниям ведут к естественным, эволюционным улучшениям системы государственной власти.
С помощью экосоциальных технологий можно моделировать (прогнозировать) потенциальный вред от тех или иных планируемых социальных действий. Это прогноз вреда от принятий планируемых решений всех ветвей власти, которые обладают рисками возникновения дестабилизации.
Моделирование основано на массовой оценке вреда от планируемых действий. Это позволит исключить ростки экстремизма и терроризма. А в случае принятия подобного правового акта как федерального закона, можно управлять рисками в масштабах всей страны или союза стран.
В ризоморфных системах, изучаемых Институтом нравственности и Институтом экосоциальных технологий, частным случаем которых являются социальные процессы, возрастает вероятность невероятных событий. Экологическая дискурсивная этика позволяет своевременно видеть вред в режиме реального времени и молниеносно реагировать на маловероятные события, несущие угрозу резкого роста гражданской агрессии и социального взрыва – бифуркационного перехода.
Поэтому, будучи обычным простым человеком, чрезвычайно опасно заниматься необычайно сложным делом.
Каждый человек хочет влиять, но голос его не слышен. Сейчас технологически возможно каждому можно выдать виртуальные шкалы вреда, чтобы граждане стали причастны к принимаемым властным решениям.
В этом значении роль практической дискурсивной этики важна на каждый день. Став технологией, практическая дискурсивная этика не нуждается в одобрении «сверху». Ее может «снизу» запустить любой институт гражданского общества, ускорив гуманитарный прогресс, утвердив ценность для человека – человек, задав идеал человека – нравственный человек, ежедневно применяя способ измерения нравственности каждого человека и определяя степень достижения его идеала.
Там, где есть измерения, там есть и наука. Сегодня мы достигли такой возможности измерять сложный конструкт поведения человека – его индивидуальную нравственность, нашли способы организации дискурсов в социальных сетях, корректирующих поведения человека и значения его индивидуальной нравственности. Все это создает основу для гуманитарного прогресса и перехода к новой парадигме мышления человека, основанной на соблюдении нравственного правила C-III: не вреди себе, соседям, среде ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя, соседей, среды мыслью, словом и делом.
Заключение
Новая мировоззренческая парадигма (примат духовного над материальным в сознании и поведении человека) основана на практическом использовании экологической дискурсивной этики в регулировании общественных отношений.
Экологическая дискурсивная этика основана на следующих принципах и правиле:
глобальный экологический принцип (ГЭП): человек не должен вредить себе, другим людям и среде обитания;
глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП): человек должен вести себя так, чтобы не вредить себе, другим людям и среде обитания;
нравственное правило III-C:
не вреди себе (С1),
соседям (С2),
среде обитания (С3),
ни мыслью, ни словом, ни делом;
созидай для себя, соседей, среды
мыслью (М),
словом (С),
делом (Д).
Технология смены мировоззренческой парадигмы основана на практическом применении дискурсивно-оценочного метода (ДОМ), который заключается в организации широкого участия граждан в обсуждении и оценке социально-значимых решений с позиций ЭДЭ (экодискурсивной этики, включающей в себя ГЭП, ГЭНП, III-C, ДОМ, ЭСТ).
ЭСТ (экосоциальные технологии) - это совокупность приемов применения дискурсивно-оценочного метода для достижения поставленных социально-значимых целей.
Нравственное воспитание позволяет сформировать человека, который не будет вредить себе и другим людям, будет созидать для других людей и себя самого.
Такой человек, став взрослым, осознанно подойдет к выбору религии, и станет хорошим членом религиозной общины.
Также такой человек будет добросовестно служить государству и обществу. Находясь на государственной службе, он не будет воровать государственные деньги. А перейдя на работу в частную корпорацию, он не станет расхищать частные средства хозяина такой корпорации. В нравственных кадрах нуждается весь мир и бизнес. Поэтому разработки наших ученых оказались широко востребованы во всем мире и нашли свое закрепление в Резолюции ООН. Это пожалуй единственное достижение, которым Россия может гордиться и это достижение принято во всем мире. Экологическая дискурсивная этика не противоречит религиям и философским доктринам. Она нужна для укрепления всех государств и защиты всех народов мира.
Литература
1. Чигирев В.А., Селегень В.П., Крюков М.П. Теоретические основы и методы совершенствования управления подготовкой военных специалистов – концепция систем непрерывной подготовки кадров МО СССР, 1990 - 863 с.
2. Фурс В. Н. Философия незавершённого модерна Юргена Хабермаса. — Мн.: ЗАО «Экономпресс», 2000. — 224 с.
3. Апель, К-О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка // Вопросы философии. — 1997. — № 1.
4. Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения / Пер. с фр. и послесл. Д. Кралечкина, науч. ред. В. Кузнецов. — Екатеринбург: У-Фактория, 2007. — 672 с.
5. Юнацкевич П.И., Чигирев В.А., Горюнков С.В. Нравственное возрождение России и проблема смены мировоззренческой парадигмы. Учебно-методическое пособие. – Санкт-Петербург, 2014. – 122 с.
6. Лоренц К. Агрессия (так называемое «зло»). — М.: «Прогресс», «Универс», 1994. – 272 с.
7. Герасимов Ю.Н. Шкала оценки вреда Чигирева – Юнацкевича / Серия книг: нравственный путь человечества. – Санкт-Петербург, 2012. – 20 с.
Директор Институт экосоциальных технологий
Мазур Олег Анатольевич
